Boško Bojović
EHSS, Paris, France
Institut des Etudes balkaniques, SANU, Belgrade, Serbie
ECPD, Belgrade, Serbie

LA RÉCEPTION DE LA POÉSIE POPULAIRE SERBE EN FRANCE
DANS LA PREMIÈRE MOITIÉ DU XIXeSIÈCLE

« Les Serbes, ce peuple enfermé dans son passé, destiné à être musicien et poète de toute la race slave, sans savoir même qu’il deviendrait un jour la plus grande gloire littéraire des Slaves. »

A. Mickiewitcz, Les Slaves, t. I, Paris, 1845, p. 331.

Résumé

À la fin du XVIIIe et dans la première moitié du XIXe siècle, les élites intellectuelles de l’Europe s’intéressent à la Naturpoesie, à la création littéraire populaire, plus particulièrement celles des Balkans, des Grecs et des Serbes en premier lieu. Commencée fin XVIIIe siècle par les traductions toujours plus nombreuses d’un poème épique, Hasanaginica, relayé par des récits de voyage, puis surtout la publication des poésies populaires serbes par Vuk Karadžić en 1814, avec l’intérêt qu’elles suscitent chez Goethe et les frères Grimm, Lamartine et Mérimée, ainsi que bien d’autres romantiques européens, la découverte de ce que Renan qualifie de culture primitive atteint la communauté académique avec le cours de Claude Fauriel (1772-1844) sur la poésie populaire grecque et serbe. Dispensé au Collège de France en 1831, ce cours magistral constitue le premier exercice de comparatisme dans l’étude de la littérature, ainsi que la préfiguration des études slaves en France et en Europe. Une centaine d’années plus tard, cet intérêt scientifique pour le folklore balkano-slave devait aboutir aux travaux de l’helléniste et homérologue de Harvard Milman Parry qui organise une importante recherche sur le terrain en Yougoslavie (entre 1933 et 1335).

Dans le passé, mesurable en un ou deux siècles, les échanges entre l’Europe et ses confins sud-orientaux ont pu être féconds et profitables dans les deux sens. Il est vrai que c’était alors que l’Europe était en pleine ascension, ou du moins qu’elle semblait contrôler toujours son devenir. Comment se fait-il qu’il n’en soit pas de même depuis au moins quelques dizaines d’années ? L’interaction entre berceau et modèle de civilisation a changé de nature. Partant de la complémentarité, elle évolue vers un rapport de force, ou plutôt une relation de déséquilibre entre force et faiblesse. Hier la culpabilité serbe, aujourd’hui l’accablement de la Grèce, n’a certes aucune relation causale avec l’engouement lointain pour la poésie populaire grecque et serbe. Il n’empêche qu’entre exaltation et stigmatisation une relation singulièrement insidieuse est exemplaire d’un désenchantement révélateur, celui de peu d’évolution dans l’interaction entre structures sociales et mentales depuis la nuit des temps.

Mots-clés

Poésie populaire, transmission vernaculaire, chants épiques, folklore, tradition orale, romantisme, Balkans, serbe, néogrec, Europe, société patriarcale, culture rurale, mémoire populaire, textes homériques, slavistique. 

À l’issue des guerres napoléoniennes, l’Europe s’achemine vers son siècle d’or, l’époque qui entraînera son rayonnement universel, jusqu’à la globalisation de son modèle de civilisation de par le monde. L’alphabétisation, l’urbanisation et l’industrialisation s’y généralisent. Les droits de l’homme donnent sens à la cohésion d’un corps de société abolissant les clivages traditionnels y compris dans les domaines culturels. À la suite des Lumières et sous l’impulsion de Jean-Jacques Rousseau[1], de Herder[2] et de Macpherson-Ossian, l’Europe s’ouvre aux ressources ignorées et dédaignées de sa « poésie artistique et naturelle[3]». Cette découverte de l’esthétique populaire s’étend jusqu’à ses confins dans les Balkans où l’on s’émeut du sort des populations soumises à la domination d’une autre civilisation.

Se tournant vers ses racines humanistes, le monde intellectuel cherche une correspondance entre l’émancipation de la Grèce et ses racines antiques. L’état jugé déplorable des descendants de cette hellénité, supplantée par une domination perçue comme anachronique, éveille l’intérêt pour les populations slaves de la Turquie européenne, dont l’émancipation semble se dérouler dans la foulée des guerres napoléoniennes et rejoint l’éveil des peuples et des nationalités de l’Europe.

C’est ainsi qu’à partir de l’intérêt des Autrichiens et des Allemands pour les turbulences à leurs confins méridionaux, apparaît dans l’Europe occidentale la découverte du folklore serbe révélé par les travaux de Vuk Karadžić sous l’impulsion de son mentor, le Slovène Jernej Kopitar. La découverte de ce patrimoine populaire et le vif intérêt qu’il rencontre chez Goethe[4], les frères Grimm[5], Haxthausen, apporte une ressource d’inspiration inespérée pour le romantisme ambiant de l’époque. Chateaubriand et Hugo ont connu les chants néo-grecs, alors que Lamartine et Mérimée ont connu aussi les chants serbes. Hasanaginica [La Femme d’Asan-aga] fut le premier poème à être traduit en français dès 1778, puis en 1813 et 1821[6].

Mais avant qu’ils ne soient connus par leurs traductions, l’écho de ces chants apparaît dans les œuvres de deux femmes de lettres, la comtesse de Rosenberg-Orsini[7] et Madame de Staël[8]. Faisant allusion au chant serbe « Senjanin Tadija[9] », Charles-Joseph de Ligne est en admiration (en 1828) devant l’esprit des chants épiques slaves : « J’ai admiré ainsi mes Croates célébrant, en langue illyrienne, leur roi Kralowitz-Marko ! Quelle belle exagération, de réveiller l’ennemi qui dort, pour le combattre ! » Bibliothécaire de Ljubljana, capitale de l’Illyrie, Charles Nodier fut le premier des écrivains romantiques français qui s’intéressa à la poésie populaire serbe dès 1812. Dans la revue Télégraphe officiel, qu’il dirige, il publie une série d’articles intitulés « Poésies illyriennes[10]» et « Langue illyrienne ». Dans son premier article il formule le vœu qu’un lettré illyrien recueille ces vieux monuments de la poésie illyrique pour les publier en corps, ce qui sera réalisé l’année suivante par Vuk Karaddžić, qui publia en 1814 son premier recueil des poésies serbes. Nodier le signale dès cette année en ayant appris l’existence d’une collection de poèmes slaves « d’une haute antiquité », recueillis « dans certaines provinces illiri-ennes ». En 1820, La Beaumelle écrit dans la Minerve littéraire : « M. Nodier nous fait espérer une traduction de poésies nationales morlaques. » S’en suivent une série de productions littéraires romantiques, comme Jean Sbogar et Smara de Nodier, inspirés des représentations approximatives du monde sud-slave[11] et dont l’ouvrage le plus abouti et le plus connu est la Gouzla de Prosper Mérimée, publiée en 1827[12]. Inspiré de toutes sortes de modèles, Idylles de Théocrite, l’Enfer de Dante et même du chinois Tchao-Chi-Cou-Ell, ce recueil de poésies prétendument authentiques comprend néanmoins la meilleure traduction de Hasanaginica [La Triste ballade de la noble épouse d’Assan-Aga], le seul poème sud-slave traduit jusqu’alors en français et qui connut une cinquantaine de versions.

Paru à Vienne en 1814, le premier recueil des poésies populaires serbes de Vuk Karadžić fut aussitôt traduit en allemand par Jernej Kopitar, censeur de la Bibliothèque impériale de Vienne. Le manuscrit de cette traduction littérale fut donné à Jakob Grimm et à Goethe. En ayant entre-pris l’apprentissage du serbe, Grimm[13] s’enthousiasme de ces chants populaires qu’il estimait dignes d’Homère et qui confirmaient pour lui l’ori-gine commune des diverses poésies populaires – les Naturpoesie. En 1816 il proposait au baron Haxthausen d’éditer les chants grecs et serbes ensemble. Une vingtaine de ces chants furent publiés dans une version retouchée par Klemens Brentano dans Die Sangerfahrt en 1818. Grimm les communique à Haxthausen, Savigny, Goethe et à Mlle Talvj qui en fait une traduction étendue. Goethe demandant la traduction du second recueil de Vuk, le grand poète en parle dans sa revue et les communique à ses amis, Eckermann, Zelter, Reimer, le chancelier von Muller, au grand-duc Karl-August. Il reçoit Vuk à Weimar en 1823 et s’informe sur le texte original de certains versets. Surtout, il retouche la traduction de Grimm et la publie dans sa revue Art et Antiquité. Il reçoit Vuk de nouveau en 1824, publie dans sa revue des chants serbes et y écrit un article de 25 pages. À la différence de Grimm qui préférait de loin les chants épiques, Goethe est en admiration devant les chants lyriques qu’il compare au Cantique des cantiques, « ce qui, disait-il à Eckermann, veut dire beaucoup »[14]. Le tempérament violent de Marko Kraljević, qu’il assimilait à un « Hercule barbare », ne pouvait l’enthousiasmer, pas plus que celui des Nibelungen. Son article en fut néanmoins le meilleur brevet pour cette poésie serbe, ainsi que pour sa traduction par Mlle Talvj, femme de lettres qui avait appris le serbe et fait ce travail de traduction pour complaire à Goethe à qui elle le dédia. Son talent de traductrice fut plus tard critiqué par Geze-man, mais elle eut le mérite de rendre possible la comparaison des poésies serbe et grecque comme l’avait souligné en son temps Wilhem Muller. Un nombre important de ces poèmes traduits par Talvj[15], Gerhard et Kapper[16] ont été mis en musique par Richard Wagner et Johannes Brahms. Goethe consacre ses derniers articles sur la poésie serbe à la mystification de Mérimée et à la traduction de ces chants par John Borwing[17] en anglais. Ils furent traduits aussi en russe, en tchèque, en polonais, en italien (en 1850, par Tomazeo), en hongrois, en suédois, ainsi que dans d’autres pays européens.

En France, la première étude sérieuse de la poésie populaire serbe fut celle du baron d’Eckstein, publiée dans sa revue, Le Catholique, en 1826. Dans ce travail de soixante pages, l’auteur fait une comparaison intéressante entre les poésies populaires – germanique, arabe, hébraïque, grecque moderne, italienne, lituanienne – pour leur préférer généralement celle des Serbes. Il poursuit son étude par une analyse détaillée qui témoigne d’une compréhension attentive et d’un jugement avisé : « Que la poésie à tirades et à sentences semble faible et pâle, si vous la comparez à cette poésie où le sentiment moral se montre dans toute son ingénuité ! ». Dans son étude inachevée, il n’analyse qu’un seul chant épique, Ženidba Maksima Crnojevića [Les Noces de Maxime Crnojević], dans lequel il trouve « plus d’un point de ressemblance » avec les Nibelungen, ainsi que des parties entières « dans le goût et le style d’Homère ».

Pendant ce temps, la Bibliothèque allemande de Strasbourg déplore le peu de connaissances sur les Serbes, tout en faisant l’éloge du premier recueil de Talvj pour avoir éclairé le public allemand sur « la nation des Serves », « peuple doué d’une grande force d’imagination », et « de beaucoup de jugement ».

Les revues Globe, Journal de la littérature étrangère, Revue encyclopédique, Bulletin universel des sciences et de l’industrie, avaient consacré une série d’articles aux chants et à la langue serbe. Dans le Globe en 1827, Mme Belloc – qui avait déjà mis en vers quelques chants grecs publiés par Fauriel – traduit en prose dix chants serbes d’après la traduction anglaise de Bowring, tout en se proposant de publier deux volumes de ces chants. C’est sans doute la parution de La Gouzla qui la détourna de ce projet.

C’est dans la Bibliothèque universelle des sciences, belles lettres et arts de Genève que paraît, en 1829, le seul article de fond après celui d’Eckstein et avant la traduction de Mme Voïart[18]. Publié en deux parties, après trois articles sur la poésie grecque (1824-1825), cette étude est si­gnée par les initiales A. P. L’auteur « s’étonne, en lisant de tels poèmes, que la nation qui a pu les produire ait si complètement disparu de la scène du monde », pour conclure que parmi les différentes poésies depuis celles des sauvages jusqu’à celles dont sont issues l’Iliade et l’Odyssée, les chants des Grecs modernes et des Serbes semblent occuper une place intermé­diaire entre la barbarie et la civilisation. Il évoque aussi l’avantage de l’allemand sur le français pour la traduction de ce genre de poésies dont il publie dix-sept morceaux, dix lyriques et sept épiques, en arguant que la traduction « rigoureusement littérale » adoptée par Fauriel est la seule qui convienne pour des poésies de cette nature. Enfin, abordant les chants épiques, l’auteur est saisi par le contraste entre les chants des Serbes chré­tiens et ceux des Serbes musulmans : « [...] les musulmans comme les chré­tiens puisent dans le même fond des traditions, seulement les héros chan­gent de rôle, et sont, tour-à-tour, vainqueurs ou vaincus. »

Dans la découverte et la diffusion des chants exotiques par le pu­blic lettré entre 1820 et 1830, ceux des Grecs et des Serbes occupent donc une place éminente. Avec la contribution essentielle de Claude Fauriel à la connaissance des chants grecs, peu connus jusqu’alors en France, puis son cours comparé des chants grecs et serbes de 1831-1832, au Collège de France, ce n’est qu’un recueil de romances d’Espagne qui fut publié en France dans ce domaine folklorique. À peine signalé avant Alberto de Fortis[19] et Charles Nodier, la poésie serbe commence à être connue en France[20] sous sa forme authentique principalement par le mérite de Claude Fauriel qui fit donc son cours magistral au Collège de France en 1831/32, intitulé « Cours comparé sur la poésie populaire serbe et néogrecque », et demeuré inédit dans sa plus grande partie[21]. Ce travail de recherche minutieux et systématique, fait sur la base des chants connus à cette époque, encore fort pertinent et utile dans ses analyses et conclusions, notamment sur les affi­nités des deux traditions essentiellement orales, représentait une étude précoce et novatrice dans le domaine des études comparatistes. Ce cours a fait notamment de Fauriel le fondateur des études comparées en littéra­ture[22], mais aussi le précurseur des études slaves. Le premier cours après sa nomination au Collège de France fut consacré à la poésie lyrique pro­vençale (en 1330-1331), le deuxième à l’épopée provençale et la poésie populaire serbe et grecque à laquelle il consacra onze leçons.

C’est en 1826 que Fauriel semble commencer à s’intéresser à la poésie serbe dont il avait reçu les deux volumes publiés par Vuk à Leipzig en 1823-1825. C’est en cette année que doit se situer la visite de Mérimée à Fauriel dont parle Sainte-Beuve, au cours de laquelle Mérimée voit l’ouvrage de Vuk que son hôte lui montra tout en lui conseillant d’apprendre le serbe[23]. Après Claude Fauriel et Elise Voïart, les chants populaires serbes sont traduits en France par Auguste Dozon, le baron Adolphe d’Avril[24], Achille Millien[25] et étudiés après le baron d’Eckstein, par Xavier Marmier[26], Cyprien Robert[27], Dora d’Istria[28], Louis Leger[29], Emile Haumant[30], Edouard Schuré[31].

Fauriel fait une distinction nette entre la poésie populaire, qu’il désigne aussi par poésie de la nature, et poésie de l’art. Il estime que l’instinct poétique d’un peuple s’efface par la culture. « C’est peut-être la raison qui explique le mieux l’intérêt avec lequel toutes les nations culti­vées de l’Europe recueillent depuis quelques années les poésies popu­laires ». Herder cherchait le génie des peuples dans leur poésie populaire, « la seule vraie poésie[32]». On voit ainsi se former cette catégorie de spon­tané et cette théorie du primitif de l’esprit humain dont Renan disait qu’elle est la plus grande découverte de la pensée moderne.

Dans sa deuxième leçon, consacrée à la « poésie domestique » (à l’opposé de la poésie héroïque)[33], Claude Fauriel conclut à une similitude du fond commun entre la poésie serbe et grecque : « […] ces chants serbes ne sont, au fond, qu’une autre rédaction des chants grecs auxquels ils cor­respondent : les termes et les détails diffèrent ; le sentiment, le ton, le mo­tif sont les mêmes.[34]»

Éminent helléniste de Harward, Milman Parry entreprit dans les années 1933-1935 un travail de terrain, en recueillant plus de 13 000 textes de poèmes, avec 3 500 enregistrements phonographiques de chants épiques, essentiellement auprès des populations musulmanes serbo-croates en Yougoslavie. Parry s’emploie à étudier le style très développé de cette poésie épique exprimé en formules et dont le mode de transmis­sion traditionnel est oral[35]. Le but initial de cette entreprise, étudier la technique de transmission orale des chants homériques, conduit à apporter des résul­tats fort concluants[36].

La première chaire de littérature slave en Europe, après celle où Fauriel enseigna la poésie serbe et grecque dix ans auparavant, fut créée en 1840 au Collège de France pour Adam Mickiewitz. Ce dernier y exal­tait la poésie serbe en ces termes : « la plus grande gloire littéraire des peuples slaves[37] ». Il ne trouve d’égale à sa beauté que celle de l’épopée homérique, mais ne fait aucun travail de comparaison avec la poésie néo­grecque. Des chaires des études slaves furent fondées par la suite en France et en Europe, ce qui fait de Fauriel le précurseur des études slaves, à l’exception d’une chaire de tchèque qui existait à Vienne dès 1775.

Dans un passé, mesurable en un ou deux siècles, les échanges entre l’Europe et ses confins sud-orientaux ont pu être féconds et profitables dans les deux sens. Il est vrai que c’était alors que l’Europe était en pleine ascension, ou du moins qu’elle semblait contrôler toujours son devenir. Comment se fait-il qu’il n’en soit pas de même depuis au moins quelques dizaines d’années ? L’interaction entre berceau et modèle de civilisation a changé de nature. Partant de la complémentarité, elle évolue vers un rap­port de force, ou plutôt une relation de déséquilibre entre force et fai­blesse. Hier la culpabilité serbe, aujourd’hui l’accablement de la Grèce, n’a certes aucune relation causale avec l’engouement lointain pour la poé­sie populaire grecque et serbe. Il n’empêche qu’entre exaltation et stigma­tisation une relation singulièrement insidieuse est exemplaire d’un désen­chantement révélateur, celui de peu d’évolution dans l’interaction entre structures sociales et mentales depuis la nuit des temps.

Резиме
рецепција српске народне поезије у француској у првој половини xix века

Крајем XVIII и у току прве половином XIX века, интелектуалне елите Европе се интересују за Naturpoesie, народно књижевно стваралаштво, посебно оно са Балкана, у првом реду грчко и српско. Почев од XVIII века, све бројнији преводи Хасанагинице, путописни записи, и нарочито објављивањезбирке српске народне поезије Вука Караџића 1814, изазиваjу ентузијазам Гетеа и браће Грим, Ламартина и Меримеа, као и толиких других европских стваралаца и романтичара. Стваралаштво које Ренан назива примитивном културом, коју сматра највећим открићем XIX века, добија академску трибину предавањима Клода Фориела (1772-1844) о грчкој и српској народној поезији. Одржан на Колеж де Франсу 1831. године, тај магистрални курсус представља прву примену компаратистике у проучавању књижевности, као и префигурацију славистике у Француској и у Европи. Стотинак година касније, научно бављење словенским епским фолклором Балкана достиже нови облик 1933-1935.кроз опсежно и темељно теренско истраживање у Југославији Малмона Перија, хеленисте и хомеролога са Харварда.

Током протекла два века, размене између културне Европе и њених југоисточних огранака биле су плодотворне и корисне у оба смера. Истина, тада је Европа била у пуном успону, све док је изгледало да још увек може опредељивати своју будућност. Зашто у протеклих неколико деценија та размена више није оно што је некада била? Интеракција између његове колевке и савременог цивилизацијског модела је променила своју природу. Од комплеметарне, она се претвара у однос снага, боље речено у однос снаге према слабости. Непрекинуто жигосање Срба, а данас и инкриминација Грчке, свакако немају узрочне везе са еуфоричним открићем грчке и српске народне поезије. Што не значи да између егзалтације и стигматизације не постоји колико обесмишљујућа толико примерена узајамност. Она која указује на помањкање еволуције у интеракцији између друштвених и менталних структура, од искони све до данас.

Кључне речи

Народна поезија, усмено преношење, епско појање, фолклор, усмена баштина, романтизам, Балкан, српски, новогрчки, Европа, патријархална заједница, сеоска култура, хомерски текстови, славистика.

Summary
reception of serbian  folk poetry in france in the first half of the nineteenth century

In the late eighteenth and early nineteenth centuries, the intellectual elites of Europe were interested in Naturpoesie, in popular literary creativity, especially that of the Balkans, the Greeks’ and the Serbs’ above all. The discovery of what Renan calls a primitive culture began in the late eighteenth century with a growing number of translations of an epic poem, Hasanaginica, followed by travel narratives, and then more particularly by the publication of Serbian folk poetry by Vuk Karadžić in 1814 which generated much interest in Goethe and the Brothers Grimm, Lamartine and Merimée, and many other European romantics. The phenomenon finally reached the academic community with Claude Fauriel (1772-1844) and his lecture on Greek and Serbian folk poetry. Presented at the Collège de France in 1831, it was the first exercise in the study of comparative literature, and the foreshadowing of Slavic Studies in France and Europe. A hundred years later, scientific interest in Balkan Slavic folklore was to inspire the work of hellenist and Homer specialist Milman Parry, who organized a major research project in Yugoslavia (between 1933 and 1935).

In the past, measurable in one or two centuries, the exchanges between Europe and its adjacent South Eastern lands were fruitful and profitable in both directions. It is true that this was a time when Europe was on the rise, or at least it always seemed to control its future. How is it that in the last decades these exchanges have ceased to be what they once were? The interaction between the model and the cradle of civilization has changed: it has evolved into a complementary balance of power, or rather, into a relationship of imbalance between weakness and strength. Yesterday’s Serbian guilt and today’s heaping of abuse on Greece certainly have no causal relationship with the impact of Greek and Serbian folk poetry. Nevertheless, between the exaltation and the singularly insidious stigma relationship there is revealed an example of disenchantment; that of little change in the interaction between social and mental structures from time immemorial.

Key words

Folk poetry, vernacular transmission, epic songs, folklore, oral tradition, romanticism, Balkans, Serbian, Neo-Greek, Europe, patriarchal society, rural culture, popular memory, Homeric texts, Slavic studies.